Charlas de Carlos Matchelajovic en la Transmisión de la Enseñanza de Gurdjieff

2-SENSITIVIDAD ANTES DE LA CONCIENCIA DE SÍ 5/8/84

¿Por qué no la tengo? ¿Por qué me hace tanta falta en mi trabajo? Es una pregunta muy difícil u muy difícil es también despertar en sí una sensitividad ¿Por qué? Porque objetivamente la sensitividad pertenece a un nivel bastante alto de vibración. Todas son energías en el Cosmos o materia-energía, la vibración .La vibración de la sensitividad ya es una vibración bastante fina y bastante alta. Si piensan en Hidrógenos ya es más alta que 48. Hidrógeno 48 es más o menos a la altura de lo mental, así que tiene que ser por lo menos a la altura de H 24 que ya es bastante alto, a la altura de una emoción verdadera. Si yo vivo en mi salsa, vivo en un estado de latente negatividad que cualquier pequeña cosa, una pavada, me suele producir una negatividad o un pensamiento negativo, significa que estoy muy lejos de la sensitividad, lo que tengo es una negativa sensibilidad, cualquier cosa me sensibiliza y me irrita o me pongo descontento, y se transforma en una susceptibilidad. Como todo es energía, hay una energía que es la más barata del Universo, esa es el calor, según las Leyes de la Termodinámica tienden a convertirse en calor, hasta es el peligro en el Universo, según la Física, pero como todo se mueve en cifras astronómicas, esto por lo tanto no atañe a nuestra propia vida. Hay una energía mecánica y una vital. La energía vital la conocemos en los animales, la conocemos en nosotros mismos que tenemos esta vitalidad, pero más alto todavía está la sensitividad, que es una energía que está cerca de la conciencia , el H 24 está muy cerca de la conciencia de sí, que está en la región del H 12. Entonces tenemos algo muy alto. Esto está en tres regiones: una sensitividad física, que es importante; una sensitividad psíquica, que justamente no es sensibilidad y no es sensiblería, sino que es algo más fino, tiene que ver con el tacto, y tenemos una sensitividad espiritual que es estar abierto a influencias más altas, superiores. Lo que primero nos atañe es el nivel físico, es decir la sensitividad frente a lo que estoy haciendo, frente a la tierra que estoy moviendo, a las herramientas que estoy usando, frente a los compañeros junto a los cuales estoy trabajando, frente a la Naturaleza y ya esto está colindante con la sensitividad psicológica. Porque ¿Cómo me conecto con la naturaleza, estoy en un estado muy pesado? La sensitividad no puede ser pesada, no puede ser mi salsa, sino que tiene que ser algo vibrante. Entonces eso ya es algo que necesito evocar en mí. La sensitividad es evocable. ¡Pero si nos miramos acá, nuestras caras….tienen dejadez, estamos medio aplastados, tenemos fruncido el entrecejo, eso significa que la tensión es enorme! Y esto es porque no evoco sensitividad. Me dejo ganar constantemente por mi salsa, por mi estado humoral. No ayudo a la parte superior. Si llamo, si evoco en mí a la parte superior, esta inmediatamente comienza a trabajar sobre mí. No es que manipule la sensitividad, sino que la evoco, la llamo. No es que manipulo lo superior (eso sería bajarlo a mi nivel), sino que me pongo a disposición de algo superior. De la misma forma es con el alimento físico de las enzimas de los jugos gástricos para ser digeridos. O cómo podría ponerme a disposición de la energía cósmica que está en el aire. Gurdjieff lo llama Okidanoj. Los Hindúes lo llaman Prana. Todo esto me lleva a una sensitividad. Si mi respiración está impedida, limitada, entrecortada entonces tampoco evoco, pero mi respiración libre como alimento puede ser diferente. Y si hablamos de la parte mental, cuando nuestras emociones están presionadas por la salsa, entonces nuestros pensamientos están presionados por el flujo de asociaciones que giran alrededor de las cosas más próximas y muchas veces de cosas negativas en comunicación con imaginación negativa. Pero mis pensamientos pueden ser libres, puedo pensar activamente, entonces el pensamiento se hace también sensible, sensible a la forma de un árbol, a la forma de una planta, a la impresión del cielo en la noche, en el día, al meneo de las ramas de los árboles con el viento, aunque no haya mucha brisa, se ve un ligero meneo, como la sensitividad de las plantas, las plantas son muy sensitivas. Y si pongo activamente el pensamiento en ellas, tal vez evoco algo en mí y se conecta con ellas. Se ve entonces que la sensitividad es un nivel muy importante que está antes del nivel de la Conciencia de Mí, excepto en instantes en que tengo un flash. Pero para tener una Conciencia de Mí más constante, más prolongada, es necesario salir de lo grosero y moverme hacia el nivel de la sensitividad. Nuestros centros inferiores, al trabajar con la parte mecánica, (tanto motor como mental y ni hablar del emocional) con la parte más baja, no pueden conectarse con los centros superiores. Los centros superiores dice la Enseñanza están plenamente desarrollados, y el acceso sería a través de la emoción, entonces si mi emoción es sensitiva, es fina, y no una emoción de la salsa, una emoción del mundo de las sensaciones, sólo entonces en éste momento mi emoción tiene hasta la posibilidad de evocar al centro emocional superior, y el acceso hacia el centro intelectual superior es a través del centro emocional, no a través del centro intelectual. Primero es el centro emocional superior, después el centro intelectual superior. El camino está ahí: una sensitividad psíquica, una sensitividad mental, me puede llevar a una vibración distinta en mí, eso aumentaría mi nivel de Ser. Hay muchos dichos que dicen por ej. “Yo soy dónde está mi atención” Mi atención es importante para evocar esa sensitividad, entonces podríamos decir “Yo soy dónde está mi sensitividad” .Es la energía que viene antes de la Conciencia de Sí. No nos olvidemos, la Conciencia de Sí es más alcanzable a través de la energía de la sensitividad. Eso es como atravesar la zona de lo tenso-físico, el apego a mis falsas tensiones, después las tensiones psíquicas, la energía psíquica y más alto aún. Todavía no es fino, todavía no está refinado. No van a poder hacerlo en un día, pero si trabajan prácticamente esa será la dirección. Aquí vemos también en los grupos, en las contestaciones de los instructores, falta sensitividad. Pero aquí en este ambiente, rodeados de Naturaleza, con la fuerza de la presencia de todos nosotros y una cierta meta común, podemos atravesar la salsa emocional.

 

3-LEY DE TRES 12/8/84

Para poder comprender esta Ciencia Objetiva Cósmica se requiere otro nivel de recepción. Salir del sí y del no, porque en la Ciencia Objetiva tanto es 2X2=4, como =5. La lógica occidental no ha comprendido que a veces eso es posible. Hay una discrepancia entre la versión de Belcebú de la versión cosmológica y Fragmentos, a pesar de que Fragmentos es la transmisión fiel de lo que Gurdjieff transmitió en esa época, pero eso es natural, que una enseñanza pueda ser transmitida de diferentes formas. Fragmentos es mucho más intelectual, y Belcebú va mucho más profundo y es más emocional, toca más al Ser. Es conocido que las dos Leyes Fundamentales de la Ciencia Cósmica son: la Ley de Siete y la Ley de Tres. Son las Leyes Fundamentales de la Ciencia Objetiva para la creación y mantenimiento del mundo. La Ciencia occidental toma en cuenta la existencia del Mundo, de la creación del Mundo pero no toma en cuenta el mantenimiento del Mundo. Pero ¿cuál es nuestro problema? Que nos encontramos con una mente dualista, por lo tanto no estamos acostumbrados en toda nuestra estructura del pensar, de tomar en cuenta una tríada, o lo rechazo o lo acepto, bueno o malo, etc. Hay escritos muy antiguos en Oriente que conocían estas ideas. Todos los que han leído “La Vida en La Vida” recuerdan que en el Samkhya existen las tres Gunas, las tres calidades que son el activo, el Rayas, el pasivo que es el Tamas y el neutralizante que es el Sattva. Estos tres son un Conocimiento que se ha perdido, es el mismo Conocimiento de las Tres Fuerzas o Tres Principios. Lo conocemos en el Cristianismo como la Santa Trinidad, esto es una idea apostolada, algo que uno adora y no comprende. Pero no se toma como un Ley que está activa todo el tiempo, en todos los fenómenos del Mundo. Es algo como petrificado. Pero Gurdjieff pone la Ley de Tres otra vez viva y la conecta con la psicología de la vida cotidiana y con todo nuestro conocimiento y exige una revisión de todo lo que creemos conocer. Aquí, en el Trabajo tenemos la Santa Afirmación, la Santa Negación, la Santa Conciliación. Podemos ver que si Gurdjieff pone el epíteto Santo, es que pone las fuerzas como algo muy alto. Después veremos por qué. También podemos ver en la Trimurti de los Hindúes: Brahma, Vishnú y Shiva y también es conocido en la Kábbalah como el Hombre Tripartito, como el hombre en la Neshamaj, la parte alta que determina el carácter y en el centro tiene lo Supremo que es como el Plexo Solar, el Ruaj y abajo, en la parte del vientre, un círculo, como un vórtice, como un campo de energía, el Nifesh. La parte inferior corresponde a la parte instintiva, la emocional a la central y el alta a la mental. En la Antigua Astrología también transmite el conocimiento de la Ley de Tres en la forma de las tres cualidades o calidades. En cada elemento en las Doce formas del Zodíaco aparecen las tres calidades tres veces. En la astrología moderna lo llaman activo, cardinal y principal, después fija y la tercera la llaman común, pero en realidad es la más alta. Eso es un signo que la Astrología Moderna ya no sabe de las Tres Fuerzas. Supongamos que en el primer signo del Zodíaco, Aries que es el elemento Fuego, aparece como activo, la próxima vez, el próximo signo sería Leo que sería pasivo y el próximo signo de Fuego en triángulo sería Sagitario como neutralizante, equilibrante y así podríamos tomar todo el Zodíaco. Así ustedes ven, por nuestro pensamiento dualista que difícil es ver en el momento que algo pasa por el medio. El hombre es un ser tricerebral, tiene en realidad tres partes. Tomamos la Santa Afirmación en la cabeza, la Santa Negación en la espalda, en la columna y la Santa Conciliación en el Plexo Solar. Para comprender esto, la Santa Negación no está hablando de una negatividad sino de una negación con su rectitud. Es decir que en realidad con su rectitud acepta. Hemos hablado de los cerebros, los Cerebros Eserales cómo los llama Gurdjieff, estas tres fuerzas no son algo aislado, hay una concatenación de tríadas. Si ponemos las tres juntas como dice Nicoll, no hay fenómeno, no hay un hecho todavía. Esto es cómo poner toalla, jabón y agua, no hay un hecho, otro ejemplo barrer: escobillón, polvo, pero falta algo, es “yo barriendo”, se necesita una inteligencia más alta que el polvo. Recuerden menos densa la materia más inteligente el Ser. En la acción de barrer hay un Hidrógeno más alto, una inteligencia más alta que el polvo; el polvo es polvo, un escobillón es un escobillón, pero tiene que ser usado por una inteligencia sino no sirve. Entonces la acción de barrer es muy importante. Lo mismo pueden ver en la cocina cuando cortan la carne, la cebolla, la papa o lo que sea; hay una herramienta para cortar como el cuchillo, y la carne o la verdura, pero para que se presente algo se necesita una inteligencia superior, algo que es más que un cuchillo muerto o una verdura, entonces esa es la inteligencia que pongo en la acción de cortar. Es más inteligente. Y un último ejemplo: quiero escribir y hay una lapicera y hay un papel; el pongo junto y no pasa nada. Pero si yo con una inteligencia superior me conecto con el papel y a través de la lapicera, en ése momento la acción de escribir es un nuevo fenómeno. Gurdjieff dice que la Ciencia Objetiva enuncia entre otras fórmulas relativas a ésta Ley Sagrada (Triamazikamno como él la llama) y que es mejor llamarla así para no asociar con otras palabras e ir directamente a la Ley. Él dice” Una ley cuyos efectos se convierten en causa de nuevos efectos” y esto es muy importante, porque se convierten en causa de nuevos efectos. Tomando cada fuerza como un punto, pero sólo en el momento del encuentro, en que forman cómo un triángulo, una conjunción dónde todo está junto. Entonces forman otra vez un triángulo, son un nuevo efecto. Esto es una concatenación. Ahora vamos a la definición de las Tres Fuerzas como substancias. Un papel, una verdura un animal o un hombre puede ser conductor de una fuerza como substancia. En Fragmentos ven que la fuerza activa lo llama Carbono, lo pasivo Oxígeno y lo neutralizante Nitrógeno. La substancia pone en acción una fuerza que es Hidrógeno, (aquí una digresión) el Hidrógeno se ha tomado muchas veces cómo un ejemplo de la familia: el padre, la madre y el hijo; en la Trinidad es el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Y el Hidrógeno cómo la familia es una analogía muy interesante. También alquímicamente hablando. Hay que tomar en cuenta las calidades psíquicas y cósmicas de una substancia, mientras que la ciencia toma en cuenta solamente las calidades físicas y químicas de una substancia., por eso hay discrepancia entre el esoterismo, la alquimia y la ciencia. Gurdjieff ha tratado de escoger estos nombres, estos signos para acercarse a la ciencia, entonces el Carbono es el Fuego: ¿qué calidad tiene el Fuego? ¿Cuál es la característica del fuego? Expansivo. El Oxígeno tiene la característica del elemento Agua: pasivo, adaptable, se moldea a todas las formas. ¿Qué calidad tiene el agua? Tiene cohesión. Y el Aire, que sería el Nitrógeno, que es aire y ¿qué características tiene? Que vibra. Y después está el elemento Tierra que tiene: solidez, extensión. Tenemos entonces: expansión, cohesión, vibración y extensión. Llegamos ahora a una nueva interpretación de la Ley de Tres. Está conectada con este Carbono, Oxígeno y Nitrógeno. En las dos Leyes Cósmicas Sagradas: la Ley de Tres y la Ley de Siete, en Belcebú en el capítulo Purgatorio pone número uno a la Ley de Siete y dice que la Ley de Tres:”que cada nuevo fenómeno, cada nueva causa surge de fenómenos anteriores por el proceso de Jarnel-Miatznel”, este proceso se produce así: lo que está arriba se conecta con lo que está abajo para realizarse en el medio. De modo que ahora el medio es superior a lo inferior y el inferior a lo superior” Todo nuevo surgimiento proviene de surgimientos anteriores por Jarnel Miatznel, es decir por una fusión, cuyo proceso se realiza así: lo que está arriba se une a lo que está abajo con el fin de realizar por ésta unión lo que es el mediano, lo cual a su vez en lo superior de la triada siguiente. Si ponemos allí: C, O y N el Carbono se conecta con el Oxígeno (por ejemplo en los alimentos, un Carbono activo trabaja sobre el alimento, es decir los jugos gástricos con sus enzimas trabajen sobre el alimento para que después se transforme en el quimo. Y así, nuevamente lo transformado es activo, es Carbono y así siguen las tríadas concatenadas. En Belcebú la primera fuerza se llama Surb-Otheos, la segunda Surb-Skiros (skiros en griego significa duro, penoso, algo que cuesta esfuerzo, algo que en los Budistas es Dukka, Saba-Dukka, todo es duro en la vida, para ellos todo es segunda fuerza, todo es sufrimiento) y la tercera es Surb-Athanatos, que significa inmortal. La segunda fuerza es dura, opone resistencia y la tercera interesante para nosotros porque es inmortal, porque siempre se renueva nuevamente como nuevo Carbono. Así esta concatenación no termina nunca, una vez en marcha, la Tercera Fuerza es la que crea siempre, lo nuevo. Algo más tiene esta concatenación: lo arriba hacia abajo, es activo, es involutivo y de abajo hacia arriba es evolutivo, significa que cuando quiero evolucionar, el Jarnel-Miatznel es al revés. Para nosotros dentro del Trabajo de Gurdjieff es hacernos pasivos para ser trabajados por lo Superior. Es dejar de lado la rebeldía, entregarse a la Ley que viene de lo Alto. Es hacerse pasivo, no por sumisión, sino por comprensión. Evolución es comenzar con la parte pasiva en uno, para abrirse, abrir el corazón, hacerse disponible para que ésta influencia que viene de lo Alto pueda conectarse conmigo. Hay una tríada que no está en Fragmentos, que son las Tres Fuerzas son uno que es el Absoluto o Dios como Theomertmalogos, como dice Gurdjieff, que es Dios el Verbo, cuando las Tres Fuerzas todavía están unidas, no son independientes, pero cuando salen del Absoluto las Tres Fuerzas comienzan a desarrollarse en la concatenación. Gurdjieff dice que todo el Universo está lleno de una substancia primordial que se llama Eterokrilno (que viene del Éter) y kril es una fuerza. Entonces el Eterokrilno es una substancia primordial omnipresente que está en todo nuestro Universo. Belcebú le dice a su nieto “que una sola cristalización cósmica existente con el nombre de Okidanoj tiene por base el Eterokrilno”. Significa que el Okidanoj es un elemento activo, que tiene que ver con Prana de los Hindúes. Este Okidanoj está sometido al proceso dónde los tres elementos se separan, pero tienen una tendencia intrínseca de volver a unirse, como una nostalgia de volver a Uno. Esta separación se llama Djartklom o Dyartklom. Nosotros estamos muchas veces separados, negativos, en el pozo. No puedo reunir en mí. Cuando estoy positivo, tengo una meta y la vida tiene otra vez significado. Por eso es tan importante tener una nueva esperanza, un nuevo asombro, un nuevo saber, un nuevo conocimiento. Salir de la rutina, renovarme, ser eternamente principiante. Se trata entonces de relacionar nuestro pequeño cosmos; microcosmos, tetracosmos, con la idea que tienen los grandes procesos y que en realidad no vemos que sucede igual en nuestros procesos psíquicos. No vemos la Tercera Fuerza y que necesitamos hacernos pasivos en esta concatenación de tríadas, entonces podría alcanzarme otra influencia. Goethe en el Fausto dice “Lo Eterno Femenino nos eleva” Es decir que lo Eterno Femenino nos eleva.

-4.-LEY DE OCTAVAS 13 -8 -84

Hoy nos toca la Segunda Ley. Vale la pena poner el nombre que Gurdjieff da en su propio lenguaje. Porque un capítulo de Belcebú lleva el nombre de Heptaparaparshinoj. No les puedo explicar que significan estas sílabas. Evidentemente tiene raíces Armenias o turcas.
Vamos a comenzar con la idea de esas dos leyes: la Ley de Tres y la Ley de Siete, que son las leyes que tienen el sostén recíproco del Universo. Eso lo dice en el tomo tercero de Belcebú. Esas dos Leyes son como una base para lo que viene después: Rayo de Creación, Tabla de Alimentos, etc. Conocemos tal vez con la forma en que está dado en Fragmentos en el que él comienza con la idea de la ciencia cósmica antigua, la sabiduría antigua, que ve que todo el Universo es vibración. Hoy día la ciencia ha llegado a la misma conclusión: que todo es materia -energía. Todo es materialidad, materialidad es vibración también. Esta vibración tiene una secuencia, un movimiento, digamos un flujo. El pone la tesis que hoy día la ciencia occidental piensa que las vibraciones se desarrollan en forma continua. En cierto sentido esto está modificado por la existencia de la teoría de Planck, la teoría cuántica, energías en golpes de manera discontinua. Él lo ha demostrado en una forma física, tal vez esta ley se va a generalizar. Esta vibración discontinua ha llamado la atención y ha llevado a la situación del desarrollo discontinuo que ustedes recuerdan en este gráfico. Aquí está 1, aquí está 2, en cierto momento el desarrollo no es 1-2-3-4-5-6-7-8-9-10 por qué no hay puntos de retardo de vibraciónes y sobre esto han superpuesto la Ley de Octavas, porque han visto que estas vibraciones se puede transmitir una ley. La octava ha sido usada para esto. La octava ya ha sido desarrollada antes, pero se ha aplicado en esta forma. Esta octava o Ley de Siete es un fenómeno integral, una septuplicidad, siete tonos que se repiten. Esto está también en Fragmentos, lo vemos en el espectro de los colores y otros fenómenos similares. También hay que recordar los siete planetas. Los siete planetas astrológicamente no han sido modificados por el descubrimiento de Urano, Neptuno y Plutón sino solamente se han puesto como octavas, y todavía se mantienen así los planetas y en base a esto se hace el cálculo. Ese es el factor racional en la astrología, ya hemos visto que tienen tres calidades y cuatro elementos, en este juego de movimiento de tres y cuatro en esos doce, después existe el factor de azar o de inseguridad en el movimiento de estos siete planetas. También es un fenómeno de septuplicidad, un fenómeno integral.

En el capítulo Heptaparaparshinoj, tal vez algunos recuerdan que habla de esto y lo llama con el nombre Tasalorinono, que es un fenómeno integral de la septuplicidad, que es importante para recordarlo, se refiere en general a los siete planetas, las siete comunidades de lo cristianos, el candelabro de los siete brazos de los judíos, sobre del simbolismo de siete y bibliotecas enteras.
El libro dice que la Ley de Octavas, la Ley de Siete, la ley de vibraciones era ya conocida en la antigüedad, pero yo francamente no pude descubrir huellas a pesar de la búsqueda. El simbolismo de siete, si era conocido pero la Ley de Siete evidentemente se ha perdido, es un nuevo descubrimiento de Gurdjieff.
Ustedes han oído mucho sobre la octava ¿pero qué es en realidad una octava?. Una octava es ocho tonos pero ¿qué significa vibratoriamente una octava?. El doble. Estos son ocho tonos, en ocho tonos es el doble. Normalmente el doble es uno, el doble es dos, el doble es cuatro, etc. Pero aquí el doble en una octava de vibración es un tono. Ustedes tienen un DO y un DO es vibración 1, vibración 2. Y tenemos que tomar esto como base. Ahora ¿cómo explica la octava Ouspensky?
En la página 174 de Fragmentos, ustedes tienen la figura nueve: DO-------------------------- DO, después viene la línea que voy a poner en la pizarra:
DO, RE, MI, FA,SOL.LA.SI
es conocido esto pero después abajo ven un diagrama, que es donde la gente se desespera con los números, que es en realidad tomado como intervalos DO -RE es una segunda. DO -MI es una terza. DO -FA es una cuarta. DO -SOL es una quinta. DO -LA es una sexta. DO -SI es una séptima. DO -DO es una octava.
Lo que se ve aquí son los números, ¿qué significa?. Son en realidad tomados de los armónicos superiores porque el 9/8 es el armónico superior. No voy a hacer gran cosa con los armónicos, pero de todos modos es un fenómeno: un DO es un tono que vibra, si lo toco en el piano y suelto la sordina, vibra también la octava y otros tonos más. Vibra aquí el DO de la octava entonces 1.2 después una quinta, SOL y otra vez 3,4, una octava, etc.
DO DO´ SOL DO´´ MI…… DO´´´´ RE MI…… SI DO´´´´
1 2 3 4 5 8 9 10 15 16
Esa es una progresión aritmética, y si llegamos al. 9, este armónico que todavía puede ser audible, es decir el número 8, el doble de esto, es otra vez DO, y el próximo es un RE que sería un 9, entonces 9/8, es en realidad la primera vez que existe en la progresión de los armónicos, un tono entero. El próximo RE al MI es después 1, es también un tono pero un poco diferente porque es 10/9.
Las divisiones son 9/8,5/4, lo tienen aquí porque el quinto sería un MI, entonces el MI divide el DO. Después 4/3: una cuarta, y 3/2 una quinta, DO -SOL etc. Así se puede explicar esta situación (figura 11 página 174 de Fragmentos).
Hay algo que llama la atención porque hay un quebrado de 15/8 que en realidad es así: el primer tono, semitono que es utilizable------ el tono 15/16, porque 16 es otra vez una octava, porque 8/16 es una octava, y 15 sería un DO y 15 es un SI pero una octava más alta, aquí está todo reducido a una sola octava, sería interesante si podemos ver la discontinuidad de las vibraciones en esta octava. Por ejemplo en la página 175, ustedes tienen ahí una octava que en realidad está mal escrito, porque es una octava ascendente que se pone desde arriba hacia abajo, hubiera sido mejor ponerlo así: el DO abajo y después el otro DO arriba; entonces tienen que pensar al revés, en esto no se si vale la pena para ustedes que se pongan los números enteros: 262 sería el DO, entonces-------------- corresponde al DO de la nueva octava. 262 son por segundo, son hertz vibraciones, es media onda por segundo, un tono tiene una onda así------- 262-------,------- sinusoidal, esta onda de aquí a aquí es 262 se llama Hertz, después viene 294 que es un RE, después 330 que es un MI, después 349 es FA, 392: SOL, 440: LA. Eso se llama diapasón. Sobre este 440 o el doble 880 se basa la afinación de los instrumentos. Como todos han acordado un metro, también en la música tenían que encontrar una medida general o metro sino las orquestas no pueden tocar juntas; de un país a otro sería una afinación muy diferente, de una ciudad a otra, o de un órgano a otro.
Todos han acordado en un congreso en Viena o París que los instrumentos se afinan con un diapasón de LA 440. Algunos van hasta 442 en Estados Unidos.
Este LA corresponde a este LA del piano (muestra). Todos las orquestas antes de comenzar dan con el oboe este tono y todo los otros a finan su instrumento de acuerdo a este punto 440.
DO 262
RE 294
MI 330
FA 349
SOL 392
LA 440
SI 494
DO 524
Después viene el SI 494 y después el DO 524 ¿y qué vemos a primera vista? Que es el intervalo entre el tercero y el cuarto, y el segundo intervalo es entre SI y DO. Eso se llama semitono en nuestra terminología. Yo lo hago para ver que en la música corriente también existe esta discontinuidad. Y el números absolutos se ve mejor el retardo de vibraciones . Se va a ver enseguida. Porque el aumento de la vibración de esto es un 32, el aumento arca es 36, y 19 casi la mitad del retardo. Y acá es 43, aumenta inmediatamente después de haber llegado al FA que aumenta la velocidad. (Daphne vuelve a aclarar que esto es una octava ascendente aunque está escrito como si fuera una octava descendente). La otra aumenta más todavía : 48 y aumenta más todavía: 54, entonces miren la diferencia como está aquí el retardo. Aquí viene el SI y DO otro semitono: 30 . Eso muestra la diferencia de estos tonos, ahora eso es transmisión de la octava.
Gurdjieff da una transmisión un poco legendaria en la página 188 de Purgatorio de Relatos de Belcebu, habla de la modificación de los Stopinderes. Vamos a introducir una palabra de Gurdjieff que es el intervalo: se llaman intervalo de un tono a otro, Gurdjieff lo llama Stopinder. El dice que el Padre Eterno Unieseral ha modificado los Stopinderes en un cierto momento, es decir que esta octava tal vez han existido en forma diferente y desde arriba el sistema autoegócrata tenía que cambiar, es decir algo que se mantenga asimismo. De eso nos vamos a ocupar mañana. De una gran visión del Cosmos que estaba en peligro y que el Sol Absoluto con el tiempo sería víctima del tiempo. En otras palabras es en la teoría de la Ley de la Termodinámica que en cada uso de energía hay siempre desgaste y pérdida, que al fin es la famosa amenaza que toda la tierra se va a convertir en calor un día. Lo conocemos también como fenómeno de la entropía que se pone una pava caliente sobre un árbol Zedillo y al rato la pava va a tomar la temperatura del mármol, es decir que se adapta, eso se llama entropía. Esta situación lo ha inducido al Padre Eterno Unieseral a reformar la octava. Gurdjieff dice que abrevió el stopinder entre MI y FA, y el stopinder entre SI y DO.
"Nuestro Padre Común Eterno Unieseral habiendo decidido modificar el principio según el cual se mantenía la existencia de esa única concentración cósmica, lugar de su Ser Glorioso, comenzó con alterar el funcionamiento mismo de esas dos leyes originales y más particularmente la del Heptaparaparshinoj Sagrado.
La importante modificación que El hizo sufrir a la Ley del Heptaparaparshinoj Sagrado afectaba a tres de sus stopinderes y consistía en una alteración de su´ acción subjetiva´ prolongó la duración de uno, abrevió la del otro y desarmonizó la del tercero."
Esto es un poco más difícil de comprender. Vamos a regresar con los choques. Tenemos que recurrir un momento al Eneagrama, pero primero vamos a ver que prolongar es bajar la vibración, porque es más lento, cuando hay menos vibraciones, y abrevió el otro o sea que le dio más vibraciones.
El SOL lo vamos a ver en la página 484 de se Fragmentos, ustedes ven aquí en el Eneagrama. Vamos a ocuparnos un momento con esto. Aquí hay tres octavas superpuestas; si vemos que la primera octava llega al MI 192 y necesita la intervención de otra octava, que es la octava del aire, para poder seguir con el FA, y la octava del aire , la segunda superpuesta. DO 192 sigue hasta MI 48 y necesita también una intervención, un choque adicional que el DO 48 que corresponde al punto 6. En la página 379 está explicado porque el choque está en su lugar y no equivocado, porque si vemos en la página 379 donde el choque está puesto entre SI y DO. Entonces sería en el punto 8 el choque pero en realidad está en el punto 6. Parece ilógico. Si regresamos a la página 484 vemos que el choque si no estuviera en el punto 6 esta octava no podría seguir y es importante para él punto 5 al 6 que el SOL 48 puede pasar el LA 24, porque esto se llama el tercer stopinder que desarmonizó, es el Harnel-Jaut, ¿lo hemos hablado? La respuesta es NO.
El Harnel-Jaut tiene una importancia muy especial por que cuando estamos en la octava llegando al SOL, el SOL está muy alejado del principio, es como que le falta vivificación desde el principio y no está suficientemente cerca del DO al cual tiene que ir, entonces es un punto muy conocido en ciertas situaciones, por ejemplo: el Buda tiene una analogía cuando se cruza en el río simbólicamente para ir a otra tierra, viene en la mitad del río un momento cuando se ha alejado tanto de una orilla que ya no puede regresar y todavía a lo otro no se puede ver, esto crea una zona de enorme inseguridad. También en la montaña -yo lo conozco por propia experiencia -que es cuando estamos en una pared y la pared tiene 1 km y uno está en la mitad en 400 o 500 m y ya no puede regresar, es imposible regresar, literalmente imposible y está todavía tan lejos que uno se siente completamente perdido y desesperado hasta que llega un empuje nuevo y se sigue otra vez hasta el fin.
Ahora tomamos el Trabajo, a todos nos pasa un momento en el Trabajo cuando ya no estoy como al principio, ya he perdido el contacto con el principio y todavía no veo el fin, estoy en el medio, desorientado, me siento inseguro, me siento perdido en el Trabajo, no he encontrado mi lugar todavía, eso es el Harnel Jaut. Eso tiene a la vez un significado cósmico, un significado práctico -psicológico para nosotros, el punto Jarnel Jaut es entre SOL y LA.
Regresemos ahora a la octava. En Fragmentos en la página 176, la línea DO -RE -MI y después quebrada en el MI -FA, que nuestra que la octava no sigue en una línea recta y no las sigue en línea recta; solamente lo que creó el hombre y que crea nuestra mente; la Naturaleza tampoco tiene líneas rectas. Ya lo conocemos en el Tai -Chi, todas las figuras son curvas. Después sigue el diagrama en página 177, en las figuras 14 y 15. Ahora la primera vez que tenemos una u huella, que esta ley ha sido conocida porque si vemos en la página 168 se cierra casi el círculo, es decir que la octava regresa a su punto de partida, se quiebra, si no el intervención de choques artificiales o adicionales.

Es el fenómeno lo describe Heráclito en la forma de ENANTIODROMÍA. DROMÍA lo conocen de hipódromo y aeródromo, ENANTIO, lo opuesto, lo que incurre en lo opuesto. Esto es posiblemente una u huella que muestra que ellos sabían de las octavas, pero no estaba públicado o se perdió en la biblioteca de Alejandría. Éso nos conecta con la definición que Gurdjieff da sobre el HEPTAPARAPARSHINOJ, la Ley de Siete que esta en la página 186 del Purgatorio que dice algo similar a lo que dice en la página 176 de Fragmentos: "¿qué sucede precisamente en el momento de retardo de vibraciones? Ocurre una desviación, ya no se sigue la dirección original… entre MI Y FA toma lugar una desviación…" después también entre SI y DO.
En la Primera Ley Cósmica Sagrada Universal en este capítulo, es la Ley de Siete, en otro la tiene como número dos, el HEPTAPARAPARSHINOJ, la Ciencia Cósmica Objetiva la formula de la siguiente manera: "el flujo de las fuerzas sigue una línea que se quiebra siempre a intervalos regulares y cuyos extremos se encuentran." Es literalmente como hemos visto la línea que se quiebra a intervalos regulares en: MI -FA y en SI -DO. Después tiene también la idea de lo que se llaman Stopinderes a los centros de gravedad. Centro de gravedad, es decir la distancia que separa dos puntos de la línea. Es interesante que llama un tono un centro de gravedad porque de cada tono puede salir otra octava, y más adelante habla, de los yoes, donde se forman grupos de tonos y por ejemplo muchas tonalidades etno musicales, que se han traído; en realidad se basan sobre estos roles, como centros de gravedad. Ignorando la totalidad de la octava.
Aquí tenemos literalmente una concordancia entre los dos libros: Belcebu y Fragmentos. "El proceso completo de esa ley sagrada que se ejerce sobre todo cuando existe desde son tradición, comprende siempre siete stopinderes.
Tenemos que ver ciertas cosas regresando a Fragmentos, por ejemplo en la página 1/9 habla de las aplicaciones o del fenómeno de la Ley de Octavas en la historia del hombre, en todas las cosas, trae el ejemplo del Cristianismo y la Inquisición, que diferencia la inquisición como lo opuesto de los Evangelios: amor -odio. Y tenemos un ejemplo que siempre me ha llamado la atención que es muy fresco todavía: el cambio del marxismo.
El marxismo hoy día es un capitalismo estatal, de una superpotencia y también un capitalismo hasta imperialista, en 50 o 100 años se ha cambiado en lo opuesto, es un capitalismo estatal que antes era conocido como comunismo, con el famoso Manifiesto comunista de Márx y Engels. Éso es algo muy visible en nuestra época. Lo interesante es que se mantiene el nombre y al mantener el nombre, uno lo ve de esa manera. Lo mismo pasa con las democracias.
El otro punto que vale la pena es que según esta ley, nada puede quedarse en el mismo lugar. Desde el punto de vista de la evolución o incorrección que es inevitable el ascenso o descenso, y si no hay nada consciente, inevitable es el descenso, uno en realidad no puede refugiarse en una tibieza. Se hemos visto o el día que con la ilusión uno confunde el ascenso y el descenso.
Solamente las octavas de orden cósmico ascendentes o descendentes se desarrollan de una manera consecuente y ordenada.

Yo siento que en mi vida habían momentos que sin saberlo, intuitivamente he enderezado una octava cuando estaba en descenso, cada uno tiene que ver esto en su vida. Veamos los choques adicionales. Regresamos al diagrama de página 177 de Fragmentos, cuando dice DO -RE -MI y después se quiebra. Y la dirección de la línea podría mantenerse si hubiera un choque adicional. Éste puede ser un choque por accidente o un choque que viene de afuera, puede ser por suerte. Éso nos conecta otra vez con Gurdjieff que dice que ese Stopinder corresponde al primer choque que conocemos como choque del aire. Éso lo llama Mdel-in que significa "caminó adentro" y este Mdel-in mecánico coincidente, es un choque mecánico que da la Naturaleza y a la vez es coincidente porque justamente en este momento el primer alimento Eseral necesita un choque para la oxigenación de la sangre, y el segundo choque coincide entre SI y DO donde otra vez se quiebra la octava, lo ve en en la figura 14 de la página 177 de Fragmentos. Hay un choque que conocemos bajo el nombre de Primer Choque Consciente, él lo toma como Mdel-in voluntariamente realizado, eso lo tienen ustedes en Relatos de Belcebú.

Carlos Matchelajovic